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			<title>Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 41 正理滴論（譯自梵文本）</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大藏經補編數位版, No. 41 正理滴論（譯自梵文本）</title>
			<author>法稱著　王森譯</author>
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				<title level="s">Supplement to the Dazangjing</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大藏經補編</title>
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<lb ed="B" n="0465a02"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>正理滴論</cb:jhead></cb:juan><byline cb:type="author">法稱著</byline><byline cb:type="translator">王森譯</byline>
<lb ed="B" n="0465a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">引言</cb:mulu>
<lb ed="B" n="0465a04"/>
<lb ed="B" n="0465a05"/><p xml:id="pB09p0465a0501">《正理滴論》是一部研究因明學的古典著作。作者法稱爲古印度哲學家，他繼承並發展陳那的因明和
<lb ed="B" n="0465a06"/>認識論的學說，著有因明七論，《正理滴論》卽是其中的一部。</p>
<lb ed="B" n="0465a07"/><p xml:id="pB09p0465a0701">全論分爲三品，簡明扼要地論述了因明的推理法則，一直爲各國的學術界所重視，並有不少專著論述
<lb ed="B" n="0465a08"/>其在邏輯學領域的地位和價値。論中對現量和比量的思維活動層次所作的精闢分析，對心理學的研究也有
<lb ed="B" n="0465a09"/>一定價値。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0465a10"/>
<lb ed="B" n="0465a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">現量品第一</cb:mulu><head>現量品第一</head>
<lb ed="B" n="0465a12"/><p xml:id="pB09p0465a1201">衆人所務，凡得成遂，必以正智爲其先導。是故彼智，此論今詳。</p>
<lb ed="B" n="0465a13"/><p xml:id="pB09p0465a1301">正智有二。一者現量，二者比量。</p>
<lb ed="B" n="0465a14"/><p xml:id="pB09p0465a1401">此中現量，謂離分別，復無錯亂。辨察智中，所現影像，其像適於安立名言。卽此辨察，名爲分
<lb ed="B" n="0465a15"/>別。若能遠離如是分別；復無瞖目，急遽旋轉，乘舟以及諸界不調，所生錯亂；如是之智，名爲現量。</p>
<lb ed="B" n="0465a16"/><p xml:id="pB09p0465a1601">此有四種。一者，五根智。二者，意根智，謂五根緣境，自有根智無間而生，卽以此智，境爲助
<pb ed="B" xml:id="B09.0041.0466a" n="0466a"/>
<lb ed="B" n="0466a01"/>伴，作等無間緣，有意識生。此初生意，名爲意根現量。三者自證。謂諸心心所，各自證分。四者定
<lb ed="B" n="0466a02"/>心。謂修定者，修眞實義，至究竟位，所起瑜祇智。</p>
<lb ed="B" n="0466a03"/><p xml:id="pB09p0466a0301">現量之境，名爲自相。言自相者，謂若由其境之遠近，識中影像，現差異者，此所緣境，名爲自
<lb ed="B" n="0466a04"/>相。唯此自相，爲勝義有。唯以力能爲境（起識），是實有事之性相故。若異此者，皆名共相。彼則
<lb ed="B" n="0466a05"/>說爲比量之境。</p>
<lb ed="B" n="0466a06"/><p xml:id="pB09p0466a0601">復次，卽彼現智，卽爲量果。證境親明，爲性相故。帶境而起，是名爲量。由帶境故，乃能成其
<lb ed="B" n="0466a07"/>證境親明。</p>
<lb ed="B" n="0466a08"/><p xml:id="pB09p0466a0801">現量品第一終</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0466a09"/>
<lb ed="B" n="0466a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">爲自比量品第二</cb:mulu><head>爲自比量品第二</head>
<lb ed="B" n="0466a11"/><p xml:id="pB09p0466a1101">比量有二。一者爲自，二者爲他。</p>
<lb ed="B" n="0466a12"/><p xml:id="pB09p0466a1201">此中爲自比量者，謂於所比，藉三相因，所起正智。</p>
<lb ed="B" n="0466a13"/><p xml:id="pB09p0466a1301">亦於此智，立量果名。如現量說。</p>
<lb ed="B" n="0466a14"/><p xml:id="pB09p0466a1401">復次，因三相者，謂於所比，因唯有性。唯於同品有性。於異品中，決定唯無。</p>
<lb ed="B" n="0466a15"/><p xml:id="pB09p0466a1501">此中所比，謂卽有法。於此具有所欲比之差別義。言同品者。謂所立法均等義品。若非同品，說
<lb ed="B" n="0466a16"/>名異品。謂此與彼，相異，相違，或於此中，無彼同義。</p>
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<lb ed="B" n="0467a01"/><p xml:id="pB09p0467a0101">復次，三相正因，唯有三種。謂不可得比量因，自性比量因，及果比量因。</p>
<lb ed="B" n="0467a02"/><p xml:id="pB09p0467a0201">此中不可得比量因者，如指某處而立量云：此處無甁，甁可得相，雖已具足，而甁不可得故。言
<lb ed="B" n="0467a03"/>可得相已具足者，謂余種種可得因緣，悉已圓具，應可得物，自體亦有。若物自體，旣爲實有；其余
<lb ed="B" n="0467a04"/>種種可得因緣，亦實有者；其物自體，定可現見。</p>
<lb ed="B" n="0467a05"/><p xml:id="pB09p0467a0501">言自性比量因者，因之自體，若爲實有，卽於所立法能爲正因。譬如說言：此物是樹，以彼本是
<lb ed="B" n="0467a06"/>興遐巴故（無憂樹，舊譯申恕波）。</p>
<lb ed="B" n="0467a07"/><p xml:id="pB09p0467a0701">果比量因者，謂如說言：彼處有火，以見烟故。</p>
<lb ed="B" n="0467a08"/><p xml:id="pB09p0467a0801">此中後二，能成實事，前一僅爲遮止之因。由彼自性，二恒相屬，故擧一義，餘義定隨。設若此
<lb ed="B" n="0467a09"/>二，非恒相屬，卽二者間，不相離義，不決定故。此亦卽因，與所立義，恒相屬義。尅實而論，卽所
<lb ed="B" n="0467a10"/>立義之自體故，從所立義，而生起故。若此旣非彼之自體，復非從彼而生起者，此中卽以非恒相屬，
<lb ed="B" n="0467a11"/>爲自性故。若彼自體，若從彼生，如是二種，或卽自性比量因體，或卽爲果比量因體。唯由此二，爲
<lb ed="B" n="0467a12"/>能如實成立實事。</p>
<lb ed="B" n="0467a13"/><p xml:id="pB09p0467a1301">其遮止義，能成立者，唯是由於如前所說不可得義。事若實有，彼不可得，必不容有故。若異此
<lb ed="B" n="0467a14"/>者其可得相，尙不具足，處、時、自性境本玄秘，自身現量，原不能見，其境非有。不決定故。若觀
<lb ed="B" n="0467a15"/>察者於過去時，或現在時，現量曾得，其念不失，由此心行（物不現前）說爲非有，方能成立。唯由
<lb ed="B" n="0467a16"/>此義，說物非有，始決定故。</p>
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<lb ed="B" n="0468a01"/><p xml:id="pB09p0468a0101">此不可得，由其運用方式各有不同，成十一種。一者自體不可得。譬如說言：此處無烟，烟可得
<lb ed="B" n="0468a02"/>相，雖已具足，而不可得故。</p>
<lb ed="B" n="0468a03"/><p xml:id="pB09p0468a0301">二者，果不可得。如有說言：此處無有烟之不障、能作等因，以無烟故。</p>
<lb ed="B" n="0468a04"/><p xml:id="pB09p0468a0401">三者，能遍不可得。如說此處無興遐巴，以無樹故。</p>
<lb ed="B" n="0468a05"/><p xml:id="pB09p0468a0501">四者，相違自性可得。如說此處定無冷觸，以有火故。</p>
<lb ed="B" n="0468a06"/><p xml:id="pB09p0468a0601">五者，相違果法可得。如說此處定無冷觸，以有烟故。</p>
<lb ed="B" n="0468a07"/><p xml:id="pB09p0468a0701">六者，相違所遍可得。譬如說言：縱令有生，其物之滅，亦非恒定，待餘緣故。</p>
<lb ed="B" n="0468a08"/><p xml:id="pB09p0468a0801">七者，果相違法可得。譬如說言：此處無有冷觸不障、能作等因，以有火故。</p>
<lb ed="B" n="0468a09"/><p xml:id="pB09p0468a0901">八者，能遍相違法可得。如說此處無有霜雪感觸，以有火故。</p>
<lb ed="B" n="0468a10"/><p xml:id="pB09p0468a1001">九者，因不可得。譬如說言：此處無烟，以無火故。</p>
<lb ed="B" n="0468a11"/><p xml:id="pB09p0468a1101">十者，因相違法可得。如說此人無寒慄等，近烈火故。</p>
<lb ed="B" n="0468a12"/><p xml:id="pB09p0468a1201">十一者，因相違果法可得。譬如說言：此處無人起寒慄等，以有烟故。</p>
<lb ed="B" n="0468a13"/><p xml:id="pB09p0468a1301">自第二式果不可得，以下十式，此等皆可攝入第一自體不可得中。謂藉餘義，或有或無，復依各
<lb ed="B" n="0468a14"/>別運用方式，次第列爲諸式。然由數習觀察此等運用方式，習者自能於遮止義，得明決智；是故此等
<lb ed="B" n="0468a15"/>不可得式，今於爲自比量中說。</p>
<lb ed="B" n="0468a16"/><p xml:id="pB09p0468a1601">此不可得，若由自體相違法等現前可得，若由因等現不可得，而能成立某物非有，或能安立「非
<pb ed="B" xml:id="B09.0041.0469a" n="0469a"/>
<lb ed="B" n="0469a01"/>有」言說；於此等中，一切時處，若有顯示遮止義者，唯於其物可得因緣悉具足時，始能知其或爲可
<lb ed="B" n="0469a02"/>得，或不可得。於餘玄秘諸境義中，彼此相違，互爲因果，皆不成就故。諸玄秘境不可得者，現比二
<lb ed="B" n="0469a03"/>量所不能量，爲其相故，是猶豫因。彼卽非是量所能量，其事非有，亦不成立故。</p>
<lb ed="B" n="0469a04"/><p xml:id="pB09p0469a0401">爲自比量品第二終</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0469a05"/>
<lb ed="B" n="0469a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">爲他比量品第三</cb:mulu><head>爲他比量品第三</head>
<lb ed="B" n="0469a07"/><p xml:id="pB09p0469a0701">宣說三相正因，（開示他人），是名爲他比量。此於因位，安立果名。此有二種，論式不同故。
<lb ed="B" n="0469a08"/>一具同法，二具異法。除論式不同外，二者之間，都無少許實質差異。</p>
<lb ed="B" n="0469a09"/><p xml:id="pB09p0469a0901">此中具同法者：若有一物，其可得相，雖已具足，而不可得；（卽可斷言此物非有，亦卽此物
<lb ed="B" n="0469a10"/>爲「非有」言詞之境。）例如兔角等。今於某處，甁可得相，雖已具足，而甁不可得（卽可斷言某處無
<lb ed="B" n="0469a11"/>甁）。</p>
<lb ed="B" n="0469a12"/><p xml:id="pB09p0469a1201">自性因式，亦復如是。若物是有，彼皆無常，譬如甁等。是爲純自性因式。若物有生，彼定無常。
<lb ed="B" n="0469a13"/>是則由其自性本具義法，而成之自性因式。若是所作，彼卽無常。是則由限定一義而成。若法因待
<lb ed="B" n="0469a14"/>他法營爲，其法自體始得成就，是名所作。如是勤勇無間所發，緣散則壞等，亦應准知。聲是實有，
<lb ed="B" n="0469a15"/>或是有生，或是所作，說名宗法。</p>
<lb ed="B" n="0469a16"/><p xml:id="pB09p0469a1601">如是一切能成立法，其爲正因，當知唯由此能立法，若爲實有，卽能與其所成立法，相屬不離。
<pb ed="B" xml:id="B09.0041.0470a" n="0470a"/>
<lb ed="B" n="0470a01"/>此義隨宜，先由正量，已各成立。唯以此義爲其自性故。又此自性，卽因體故。尅實而論，彼卽能所
<lb ed="B" n="0470a02"/>二立共自體故。若彼成立，而此不成，應成非彼自性故。亦復彼此可相離故。</p>
<lb ed="B" n="0470a03"/><p xml:id="pB09p0470a0301">復次，果比量論式者，如說若有烟處，彼定有火，如灶等處。今於此處，現見有烟。若因果性實
<lb ed="B" n="0470a04"/>成就者，亦可說因爲所立法說。果爲其能立之因。</p>
<lb ed="B" n="0470a05"/><p xml:id="pB09p0470a0501">具異法喩，其式如下：若物現有，其可得相復具足者，是則彼物決定可得，如彼靑色，此白色等。
<lb ed="B" n="0470a06"/>然於此處，甁可得相雖已具足，現有之甁而不可得。是爲不可得比量因式。</p>
<lb ed="B" n="0470a07"/><p xml:id="pB09p0470a0701">若非無常，則非實有，非有生，非所作性。聲是實有，或有生，或所作性。是名自性比量因式。</p>
<lb ed="B" n="0470a08"/><p xml:id="pB09p0470a0801">若無火處，烟定不有；而於此處現見有烟。是名果比量因式。</p>
<lb ed="B" n="0470a09"/><p xml:id="pB09p0470a0901">復次，若論式中，具同法喩，卽於此式，其異法喩，義准自明。若不爾者，因與所立相隨逐義，
<lb ed="B" n="0470a10"/>應非有故。若具異喩，准知有合，亦復如是。若不爾者，所立無處，因必非有，不成就故。設非自性
<lb ed="B" n="0470a11"/>相屬不離，一法若無，餘法不有；不決定故。</p>
<lb ed="B" n="0470a12"/><p xml:id="pB09p0470a1201">此相屬義，總爲二類。一者，卽彼自體相。二者，從彼而生相。如前已說。然則，由說離言，合
<lb ed="B" n="0470a13"/>義自顯；是故，說遠離言，卽已兼顯相屬着義。若已顯示相屬着義，卽此卽爲顯彼因宗合義言說。若
<lb ed="B" n="0470a14"/>爾，雖或唯由相合屬門，或復唯由相遠離門，但說一義，卽足顯因，於同品有，於異品無。故諸式中，
<lb ed="B" n="0470a15"/>初不定需俱說二喩。</p>
<lb ed="B" n="0470a16"/><p xml:id="pB09p0470a1601">依不可得，亦復如是。若物實有，其可得相已具足者，彼物決定可得。旣說此語，而實不可得，
<pb ed="B" xml:id="B09.0041.0471a" n="0471a"/>
<lb ed="B" n="0471a01"/>如是，物非實有，決智旣起，合義成就。</p>
<lb ed="B" n="0471a02"/><p xml:id="pB09p0471a0201">復次，此二式中，隨用一式，都不定須顯說其宗。如是且初，具同喩式，譬如說言：若有一物，
<lb ed="B" n="0471a03"/>其可得相，雖已具足，而不可得，是則彼物，但有其名，實無其體；已說此處，甁可得相，雖已具足，
<lb ed="B" n="0471a04"/>而實甁體，了不可得；由此其宗，「此處無甁」卽已顯了。義已明故。</p>
<lb ed="B" n="0471a05"/><p xml:id="pB09p0471a0501">具異喩式，亦復如是。言之所指，物若實有，其可得相，又已具足，彼物卽應決定可得；然於此
<lb ed="B" n="0471a06"/>處，實有之甁，了不可得。說此語已，卽足顯宗，「此處定無甁名所指，實有甁體」。（義已明故）</p>
<lb ed="B" n="0471a07"/><p xml:id="pB09p0471a0701">復次，應說何者名宗。謂唯由自相、隨自、意許、無能違害，是名爲宗。言由自相者，謂以所成
<lb ed="B" n="0471a08"/>立性，爲所樂爲。言唯由自相者，謂唯以所成立性爲所樂爲，非以能成立性，如以聲上有無常性，爲
<lb ed="B" n="0471a09"/>其所立，擧因若云，眼所見性故，此因於聲，不成因性，故亦所立；然於此處，彼爲所立，非本樂爲；
<lb ed="B" n="0471a10"/>說彼以爲能立性故。</p>
<lb ed="B" n="0471a11"/><p xml:id="pB09p0471a1101">言隨自者，謂立論人。彼於此時，宣說能立。是故，若依某論，而說能立，其論作者，於一有法
<lb ed="B" n="0471a12"/>許有多法，彼時立者，隨自意樂，擧其一法，而成立之，卽唯此法，爲其所立；非是餘法。應如是解。</p>
<lb ed="B" n="0471a13"/><p xml:id="pB09p0471a1301">言意許者，若於一義，由違諍故，安布能立，暗示其義，欲其成立；雖未藉言顯陳其義，亦爲所
<lb ed="B" n="0471a14"/>立。彼乃立敵正所諍故。如說眼等必爲他用，積聚性故，如諸床座之支分等。此論式中雖未明言「爲
<lb ed="B" n="0471a15"/>神我用」，而意實以「爲神我用」爲其所立。是故非唯言之所陳名爲所立。意許之言，當作此解。</p>
<lb ed="B" n="0471a16"/><p xml:id="pB09p0471a1601">言無能違害者，意顯所立，雖已具足種種宗相，然其樂爲所成立義，乃爲現量、比量、共信、自
<pb ed="B" xml:id="B09.0041.0472a" n="0472a"/>
<lb ed="B" n="0472a01"/>語等之所違害，由此其義，非無過宗。此中現量相違者，如說聲非所聞。比量相違者，如說聲是常住。
<lb ed="B" n="0472a02"/>共信相違者，如說玉兔非月。自語相違者，如說比量非量。是名四種相違似宗。</p>
<lb ed="B" n="0472a03"/><p xml:id="pB09p0472a0301">如是，若已成就；若尙未成，而樂以爲能成立性；若非當時立者隨自意樂成立；若唯言陳，不問
<lb ed="B" n="0472a04"/>意許，若相違義之所遮遣；皆似所立。由翻此等，名正所立。謂唯由所樂自相，立者意許，無能違害，
<lb ed="B" n="0472a05"/>說名爲宗。如是已顯無過宗相。</p>
<lb ed="B" n="0472a06"/><p xml:id="pB09p0472a0601">說三相因（開示他人），是名爲他比量。此三相中，倘有一相，未經顯說，卽似能立。雖已顯說，
<lb ed="B" n="0472a07"/>而於立者，或於敵者，若有不成，若有猶豫，亦似立攝。</p>
<lb ed="B" n="0472a08"/><p xml:id="pB09p0472a0801">若第一相，因與有法相系屬義，或則不成，或則猶豫，如是名爲不成似因。如有成立，聲是無常
<lb ed="B" n="0472a09"/>擧因若言眼所見性，兩俱不成。如有成立：一切樹木皆有心識，盡去其皮，樹卽死亡故。此因敵者不
<lb ed="B" n="0472a10"/>成。以敵信受，識、根、壽命，悉壞滅時，是爲死相；而此死相，非樹所有故。如數論師，成立樂等
<lb ed="B" n="0472a11"/>非是能知，因云本無今生故，或壞滅無常故。此卽立者自不成因。如是若於因體，或因所依，起疑惑
<lb ed="B" n="0472a12"/>時，亦不成攝，譬如有人，於霧等性，起疑惑時，爲成大種和合火有，而有所說；猶豫不成。又如說
<lb ed="B" n="0472a13"/>言，此山林中，定有孔雀，聞孔雀鳴聲故。彼聲所自來，猶有疑惑（此卽因依猶豫不成）。有法不成，
<lb ed="B" n="0472a14"/>亦不成因。譬如成立：眞我實體，遍一切處，隨時隨地，我德可得故。</p>
<lb ed="B" n="0472a15"/><p xml:id="pB09p0472a1501">如是，若第三相，異品無性，不成就者，是亦名爲不定似因。如有成立：聲常住等，因云所量性
<lb ed="B" n="0472a16"/>故，此因於同品及於異品，或則遍轉，或則分轉，成不定因。如是若於此相，有猶豫時，亦唯不定。
<pb ed="B" xml:id="B09.0041.0473a" n="0473a"/>
<lb ed="B" n="0473a01"/>如有成立：某人定非一切智者，或立某人具貪染法，因云：吐屬言辭故。此因異品遠離，猶豫不定。
<lb ed="B" n="0473a02"/>一切智者，吐屬言辭，必不可得；此不可得，本無徵驗，成疑因性。是故翻此，以彼吐屬言辭故因，
<lb ed="B" n="0473a03"/>證彼非是一切智者，遂成猶豫。吐屬言辭，與一切智，二者之間，本不相違，故若說言，一切智者，
<lb ed="B" n="0473a04"/>彼卽定不吐屬言辭，雖不見其（有合屬義）；其遠離義，亦定不成，事有疑故。</p>
<lb ed="B" n="0473a05"/><p xml:id="pB09p0473a0501">事之相違，有其二種。一者，若其因緣具足無闕，法則存住；異法起時，此存住法卽歸滅無；如
<lb ed="B" n="0473a06"/>是二者名爲相違。如冷暖觸。二者，由其法相，更互違害，不能並存，如有與無。然此二種相違害義，
<lb ed="B" n="0473a07"/>於吐言辭，及一切智，二者之間，皆非有故。</p>
<lb ed="B" n="0473a08"/><p xml:id="pB09p0473a0801">復次，若法非由實相違義證其必無，縱不可得，不定非有。貪等染法，吐屬言辭，因其果性，原
<lb ed="B" n="0473a09"/>不成立。此二法中，彼一本非此一之因，縱彼不有，此吐言辭，不定隨無。如是，吐言辭等，異品遠
<lb ed="B" n="0473a10"/>離，旣有猶豫，故成不定。</p>
<lb ed="B" n="0473a11"/><p xml:id="pB09p0473a1101">若有二相，有無顚倒，名相違因。何等爲二？謂於同品因定有性，及於異品因遍無性。如所作性
<lb ed="B" n="0473a12"/>或勤勇無間所發性，若以常住爲其所立，此二卽成相違似因。此二皆於同品遍無，異品定有，故成顚
<lb ed="B" n="0473a13"/>倒。此二能成相違所立，故名相違似因。</p>
<lb ed="B" n="0473a14"/><p xml:id="pB09p0473a1401">更有第三能違意許，相違因耶？如說眼等必爲他用，積聚性故，如諸床座之支分等。此因能成、
<lb ed="B" n="0473a15"/>與彼意許、「非積聚他、所受用宗」，正相違反，「積聚他所受用宗」，故成相違。</p>
<lb ed="B" n="0473a16"/><p xml:id="pB09p0473a1601">何故此論，不立彼過耶？彼已攝在前二過中故。由其能成相違所立，不異前二故。或則意許，或
<pb ed="B" xml:id="B09.0041.0474a" n="0474a"/>
<lb ed="B" n="0474a01"/>則言陳，其爲所立，都無異故。</p>
<lb ed="B" n="0474a02"/><p xml:id="pB09p0474a0201">若二相中，一相不成，餘一猶豫，亦名不定。譬如成立：某人離貪染，或有一切智。因云，吐言
<lb ed="B" n="0474a03"/>辭故。此中離義不成，合義猶豫。有一切智及離貪染法，玄秘難知。是故此中，吐言辭因，是有是無，
<lb ed="B" n="0474a04"/>猶豫不定。</p>
<lb ed="B" n="0474a05"/><p xml:id="pB09p0474a0501">若此二相，俱有猶豫，亦爲不定。譬如成立：生人肉身具有眞我，有命風故。有我無我，二品而
<lb ed="B" n="0474a06"/>外，更無餘蘊能有命風。有我無我，此二品類，攝一切故。此二品類，隨一類中，因於彼有，都不決
<lb ed="B" n="0474a07"/>定。極成有我，或無我處，說有命風，俱不成故。是故生人肉身所具命風，與有我法，與無我法，其
<lb ed="B" n="0474a08"/>遠離性，俱不成就。故命風等，於此二法，無遠離義。此中復無相隨逐義。任指一法，言其有我，皆
<lb ed="B" n="0474a09"/>不成故。若言有我，若言無我，其無合義，及無離義，俱不決定。一義之無，若決定時，能顯餘義，
<lb ed="B" n="0474a10"/>決定非有。合之與離，更互決定，爲性相故。卽由此義，說合與離，旣俱猶豫，故成不定。是故本宗，
<lb ed="B" n="0474a11"/>及相違宗，二種所立，俱不決定。</p>
<lb ed="B" n="0474a12"/><p xml:id="pB09p0474a1201">如是，因三相中，若一一相，若二二俱，或是不成，或有猶豫，隨其所遇，遂有不成、相違、不
<lb ed="B" n="0474a13"/>定三種似因。</p>
<lb ed="B" n="0474a14"/><p xml:id="pB09p0474a1401">復有安立相違決定不定因者。此論何故不立其過耶？比量境中，彼非有故。如前所說，若果比量，
<lb ed="B" n="0474a15"/>自性比量，及不可得比量，三種正因相中，此相違決定，必不容有。三種而外，更無其余，能具決
<lb ed="B" n="0474a16"/>定名正因者。是故安立相違決定能立過者，因彼不察實有事相，由此力故，依自傳承，憑藉比量，於
<pb ed="B" xml:id="B09.0041.0475a" n="0475a"/>
<lb ed="B" n="0475a01"/>所億度比量境義，說爲能立過失。諸造論者，由迷謬故，於境湊泊相違義性；此事多有故。依前所說，
<lb ed="B" n="0475a02"/>安立實事，自性、果性、不可得性，三比量者，如是相違決定，卽定不起。</p>
<lb ed="B" n="0475a03"/><p xml:id="pB09p0475a0301">此中擧例，如說若法能於一時與所應合，一切別法，於一切處，悉能結合，彼法卽定遍一切處。
<lb ed="B" n="0475a04"/>譬如虛空。許同句義，能於一時，與所應合一切別法，於一切處，悉能結合。其同句義，於彼彼處，
<lb ed="B" n="0475a05"/>皆現有性，唯由其與彼彼別法，相結合時，相隨而起。若於一處，別法非有，彼同句義，卽必不能由
<lb ed="B" n="0475a06"/>其自體，充現其處。此量乃用自性因式。</p>
<lb ed="B" n="0475a07"/><p xml:id="pB09p0475a0701">其第二量，譬如說言：若有一法其可得相，雖已具足，而於是處，彼法自體，仍不可得，是則彼
<lb ed="B" n="0475a08"/>處，其法非有；譬如某處，實無某甁。今於彼彼別法中間，共見隙地，汝同句義，執可得相，雖已具
<lb ed="B" n="0475a09"/>足，彼同句義，乃不可得。此量則爲不可得比量因式。此量並前自性因式，（與次前量），能成彼此
<lb ed="B" n="0475a10"/>相違宗義故，同時對擧，遂生猶豫。</p>
<lb ed="B" n="0475a11"/><p xml:id="pB09p0475a1101">正因三相，如前已說，僅此已足令義顯了，是故二喩，初非因外，別能立支。由此不復別說喩相。
<lb ed="B" n="0475a12"/>卽於因中，喩義已顯故，言正因者，謂於同品，定唯是有，復於異品，一切遠離。如是總說正因共
<lb ed="B" n="0475a13"/>相。若差別相，復有果比量因，自性比量因，此二如次以生起不相離性，卽體不相離性，爲其所顯；
<lb ed="B" n="0475a14"/>能正顯示，若有烟處，彼處有火，火若非有，烟亦定無，譬如灶中，及相違處。若有一物是所作性，
<lb ed="B" n="0475a15"/>彼物亦必是無常性，無常無處，所作非有，如甁與空。若異此者，不能顯因，同品有性，異品無性；
<lb ed="B" n="0475a16"/>及如前說，兩種差別，謂果比量因，果性決定，自性比量因，由因自體，卽能遍宗。此義旣明，卽喩
<pb ed="B" xml:id="B09.0041.0476a" n="0476a"/>
<lb ed="B" n="0476a01"/>已顯。喩之性相，盡於此故。</p>
<lb ed="B" n="0476a02"/><p xml:id="pB09p0476a0201">卽由此故，亦卽遮遣種種喩過。如有成立：聲是常住，無質碍故，如業，如極微，如甁。三喩如
<lb ed="B" n="0476a03"/>次，闕所立法，闕能立法，所立能立二法俱闕。所立法等，有猶豫時，爲過亦爾。如立此人具貪染法，
<lb ed="B" n="0476a04"/>吐言辭故，如街中人；此人有死，具貪染故，如街中人；此人非是一切智者，具貪染故，如街中人。
<lb ed="B" n="0476a05"/>無有合義，及不說合言者，如說若吐言辭彼具貪染，如某某人；聲是無常，所作性故，如甁。如是
<lb ed="B" n="0476a06"/>倒合，若是無常，彼定所作。上來諸過，由同喩說。</p>
<lb ed="B" n="0476a07"/><p xml:id="pB09p0476a0701">由異法喩，亦復如是，如極微，如業，如空，如次卽成所立法等，諸不遣過。其所立法等猶豫不
<lb ed="B" n="0476a08"/>遣過，亦如是說。</p>
<lb ed="B" n="0476a09"/><p xml:id="pB09p0476a0901">譬如成立：<name role="" type="person">迦毗羅</name>等非一切智者，或不可信從，以一切智，或可信從，爲其征相，堪爲究極正量
<lb ed="B" n="0476a10"/>敎法，彼所無故。此中異喩：若是一切智者，或可信從者，彼必能說星宿等事，如哩娑婆，嚩<g ref="#CB00501">䭾</g>曼等。
<lb ed="B" n="0476a11"/>此異喩中，其所立法，非一切智性，或非可信從性，猶豫不遣。</p>
<lb ed="B" n="0476a12"/><p xml:id="pB09p0476a1201">能成立法，猶豫不遣者，譬如說言，某甲言辭，不爲通達三吠陀典婆羅門人之所信受，具貪染故。
<lb ed="B" n="0476a13"/>此中異喩，若其言辭，爲彼信受，見其不具貪等染法；如喬達摩等制法論者。然於喬達摩等，其能立
<lb ed="B" n="0476a14"/>法，具貪染等，猶豫不遣。</p>
<lb ed="B" n="0476a15"/><p xml:id="pB09p0476a1501">俱猶豫不遣者，譬如成立：<name role="" type="person">迦毗羅</name>等未離貪染，有取着、慳吝故。此中異喩，謂若離染，彼無取
<lb ed="B" n="0476a16"/>着、慳吝；如哩娑婆等。然哩娑婆等，其不離染，及有取着、慳吝，如此能立，所立二法，遠離與否，
<pb ed="B" xml:id="B09.0041.0477a" n="0477a"/>
<lb ed="B" n="0477a01"/>俱有猶豫。</p>
<lb ed="B" n="0477a02"/><p xml:id="pB09p0477a0201">無離義者，譬如成立：不離貪染，吐言辭故，異喩若云：若離貪染，彼無言說，如彼块石。縱彼
<lb ed="B" n="0477a03"/>块石，雙離二法；然不能成凡離染處，皆無言說，遍遮遣性；故無離義。</p>
<lb ed="B" n="0477a04"/><p xml:id="pB09p0477a0401">不說離者，譬如成立：聲是無常，所作性故，如空。</p>
<lb ed="B" n="0477a05"/><p xml:id="pB09p0477a0501">倒離者，謂如說言：若非所作，見彼是常。</p>
<lb ed="B" n="0477a06"/><p xml:id="pB09p0477a0601">此等似喩，不能決定顯因共相，謂因唯於同品有性，於異品中決定遍無；復不能顯因差別相。義
<lb ed="B" n="0477a07"/>准當衣（說正因相），卽已遮遣諸似喩過。</p>
<lb ed="B" n="0477a08"/><p xml:id="pB09p0477a0801">言能破者，謂正宣說闕減性等。闕減性等，能立過失，如前已說，若正顯示彼過失，名爲能破。
<lb ed="B" n="0477a09"/>謂由此語，能遮敵者所樂宗義，使不得成故。</p>
<lb ed="B" n="0477a10"/><p xml:id="pB09p0477a1001">言似破者，謂諸過類。於無過處，橫說其失，此中多兮，名爲過類。</p>
<lb ed="B" n="0477a11"/><p xml:id="pB09p0477a1101">爲他比量品第三終</p></cb:div>
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